士人的道义和职责，是弘道济世，为治国安民道济天下，求索终生并奋斗终生
一、国家、学术与士人的起源
在远古时期，人类如同野兽一样，过着弱肉强食的丛林生活。因为缺乏组织力量的保护，面对野蛮者的暴虐，很多势单力薄的人，妇女儿童都难以生存。为了改变这一状况，有道之圣人挺身而出，把人民组织了起来，铲除了暴匪，保护了人民，并组织人民进行有组织的社会化大生产，国家便诞生了。
國家的國里面，有个戈。戈是兵器，从字形字源上也可以看出，国家的产生是集体自卫，除暴安民兴利的历史产物。那些喜欢暴虐人民的暴徒，则被组织起来的人们，作为犯罪杀掉，或者流放到了世界各地。这些罪犯，是世界其他民族的远古祖先。人类起源于中国，国家起源于中国，文明起源于中国，世界其他各民族，也起源于中国。不过他们都只是中国古代罪犯的后代。这些罪犯的后代，千万年以来，因为种不好，以至于到了现在，他们依然还是那么的野蛮残暴。蛮夷这个词，并不是周朝才有的说法，而是远古就有的说法。
国家的产生，需要三个先决条件。有道圣人，以道术把百姓组织起来，除暴护民兴利。要把无组织的人组织起来自保和进行生产，需要设计和构建一个庞大复杂的组织系统，构建这个系统，需要强大的知识体系来支撑这样的系统。于是学术便诞生了。最初的学术是怎么来的呢？是圣人立教而来，一切学术，都源于道术。所谓的学，不是什么都可以学，严格的说，只有对道术的传承和教育活动，才可以称得上是学术。
最远古的学术，便是这样的形态，圣王师，三者一体。天子既是通天彻地的圣人，也是天下之王，能保护天下百姓。同时，他还是天下的老师，可以教化天下百姓，传道授业给他们，让他们从事生产活动，让所有的人，都能过上富足幸福的生活。
天下这么多的人，天子一个人做老师，显然是教不过来的。怎么办呢？这时候天子就需要找一些帮手辅佐自己。传授道术给他们，再让他们教育和领导人民群众。这个负责衔接天子和百姓，负责对整个国家提供智力支撑的庞大中间群体，便是士人。也就是现在人说理解的知识分子。
怎么才能选拔出来这样合格的士人呢？这就需要全国性的推广王官学术，让老百姓都接受教育，从学生里面选拔最优秀的人才，这叫举贤纳士。现代有人认为，古代社会是愚民教育，不让老百姓学习知识，这是缺乏基本的常识才会形成的偏见。恰恰相反，古代的教育非常普及。否则，像管仲，孔子，苏秦，孟子，这样的普通人家的孩子，不可能有机会学习道术。
对于科举，现代的人也充满了误解。认为科举是隋唐破天荒弄出来的，好像隋唐之前都不懂举贤纳士一样。实际上，举贤纳士是自古以来就有的传统。考试只是为了杜绝道德风险，杜绝徇私舞弊，防止被一些利益集团，把不够能贤能的人推举入士人团队。通过考试来举贤纳士，这本身就是举贤制度在道德层面上被破坏的无奈之举。
道术的来源又在哪里呢？在于圣人开天立道，一切都来自于天。圣人象法天地以立人文，我们平时所讲的文明，也就是人文的产物。所以说，我们中国的文化都是以天地为根基的。人言与天道相合，才为信，才为真，才是善。人言与天道不合，只是伪，只是妄，只是恶，只是妖。
脱离天道，不存在真理。随便一个什么阿猫阿狗，满嘴跑火车一番，说自己讲的是真理，说自己是圣人是先知，这些都只是妄人妖人罢了。他们说的不是真理，也不是道术和学术，而只是左道的异端邪说。
关于国家的起源，学术的起源，士人的起源，现在流俗的解释，也是主流的解释，是照搬了西方蛮子的那些好笑透顶的胡说八道。西方人，根本理解不了这些问题。以中国文化来看，黑格尔那种心智水准的人，不过就是一个两足猿猴罢了，他们只会胡说八道，根本不足以称之为学者。他们的胡说八道，更不足以称之为学术。
二、远古真人时代的学术与士人
在远古时期，也就是在伏羲之前的时期，那个时候，因为天与人未分，人能够通天而得道，有道的真人是很多的。而且，那时候对农业的需求也不是那么的迫切，所以远古时期的真人们，他们并不是以律历来通天。而是不借助任何的辅助和中介知识，以通灵的方式，直接与天相通，可以和天地之气同时同步相感应。甚至可以预先料知未来的气候变化。
后来地球气候下降，植被退化，植物能养的动物变少，动物越来越少，肉不够人吃的，人才转向了吃草。转向了吃草之后，因为采集的效率很低，需要驯化植物，给人民生产足够的粮食，这就需要进行大规模的农业生产。为什么说采集的效率很低呢？因为以前大家一起打猎，花半天时间，猎杀一头动物，都可以够全族的人吃一天。而采集草籽则非常的麻烦，大家采集一天，也不够全族人吃一顿饭的。如果以吃草为生的话，农业是中国人生存的刚需。
虽然远古时期的真人很多，但是大多数的人，还是不能通灵的。要进行农业大生产，很多人不能够直接通灵，也就意味着不能感应到节气的变化。感应不到节气的变化，什么时候播种，什么时候收获，这就成了一个很困难的事。怎么办呢？于是就形成了分工。一些具有通灵能力的人，也就是真人圣人们，他们制定了历法，来指导百姓掌握气候变化，进行农耕生产。
怎么制定历法呢？这就需要进行天文观测。天文观测，催生出来了强大的数学应用。在数学应用的辅助下，历法被制定了出来。历法被制定出来之后，人们不需要进行巫术活动来通灵，就可以非常直观具体的掌握气候变化，就能够指导农业生产。历法的制定，是人类一切文明的起源。可以说，没有历法，就不会有农业，没有农业大生产，也就不会有文明。
我们现在所看到的林林总总的祭祀活动，实际上都是远古时期，人类通灵活动的文明遗迹。就如同飞机飞过之后，留下的尾气，在天空中飘着，看着向一条长长的云。而至于飞机，早就消失不见了。
在历法被发明出来做之后，中国文明，产生了两种变化。一种是人通过历法来推知气候，逐渐人和天就分开了，不复能合而为一。因为通灵是需要人和天合而为一才能做到的。在天人合一的情况下，人感应到天地气运，就如同感受自己的手脚一样简单。第二个变化，是社会组织出现了分化，一部分掌握知识的人，靠劳心而生活。另一部分负责生产的人，则靠劳力而生活。
起初，士人们和群众一起参加劳动。到了后来，分工更加明确，士人慢慢的就淡出了具体的劳动。士与农的分工，后来被孟子总结为劳心和劳力。我们现在所谓的脑力劳动和体力劳动的分工，实际上是拾孟子的牙慧。
彭更问孟子，士人不干活就能有饭吃，这样合适吗？孟子回答说，这只是社会分工不同，士人参与组织社会分工和社会化大生产，所以食于功。老百姓负责具体的农事，所以食于事。
在秦汉时期，人们把伏羲称为上古，把文王称为中古，把孔子称为近古。这个时间轴有点短。如果我们把眼光拉远，从远古到现在，这个世纪划分的方法就有些不合适了。所以我们本文把伏羲之前称为远古，把伏羲之后，五帝之前的时期，称为上古。把五帝和夏商周三王时期，称为中古。把秦到明清，称之为近古。把民国之后，称之为现当代。
三、上古三皇时代的学术与士人
在《黄帝内经》里，开篇讲的就是上古天真论。在黄帝看来，三皇时期，就已经是上古了。
三皇，是指伏羲、女娲和神农。在三皇时期，中国的农业文明，经过不断的发展和演进，变得更加的成熟和完备。尤其是历法体系，越来越臻至完备。历法越完备，天人两道，也越来越离决分化。
人离了天之后，就如同河流失去了水源，胎儿失去了子宫和脐带。以至于那时候的人，开始出现了生病这种现象。很多人大概会好奇，难道在黄帝之前的人都是不生病的吗？那时候的人的确不生病。远古和上古时期的人，他们不仅不生病，而且很多人可以非常的长寿，活几百岁上千岁都是很平常的事。
在先秦古籍中记载，广成子活了一千多岁，彭祖活了八百多岁。这些都不是神话，更不是传说，而是历史事实。现在的人无法理解这样的事，就如同夏虫不能理解冰一样，才把这些事都强行理解为是传说，是神话。这种无灾无病可以活几百几千岁的生活，因为不被理解，也不能被掌握，但是在种族的文化记忆里，又切实存在着这些事，便被后世的一些人，附会成了神仙之说，认为他们不是人间应该存在的事。实际上，他们都是真实发生在人间里的事。
庄子还说，远古时期的真人，他们如果愿意，想活多久就可以活多久，可以做到生死自主。后来活的实在觉得没意思了，才返于帝乡。
后来的修仙为什么很难成功呢？因为人类被抛出了天道，被抛入了文明。文明化的人，无法再通灵，就很难寿命再有这么长。如果把鱼从水里拿出来，它在岸上无论怎么修炼，也不可能复原它在水中的那种生活。于是鱼在岸上就开始琢磨，认为鱼水生活在水里，是天上的仙境才有的事，而不是真实的事。
在完全的自然状态下，人是很难生病的。人的疾病，只是文明发展的产物。为了给人治病，神农传下本草之学。可见，神农时期的人，已经开始有人开始生病了。只是疾病并不是很严重。而到了黄帝时期，人的疾病非常严重，甚至有的人，只能活几十岁就死掉了，人居然会这么短命，这在三皇时期，是难以理解的事。
在三皇时期，伏羲画八卦，实际上是一种当时的历法。女娲补天，是为了修正伏羲历的误差。神农尝百草，不仅是为了寻药，更是为了农业选种和育种。天文历法与农业育种，是三皇时期的学术核心。这时期的士人，他们也多是与百姓共处共事。那是一个遍地都是贤人君子的时期。三皇之前，天下遍真人；三皇之后，天下遍贤人。
因为三皇都是能够通天的圣人，所以他们的寿命都非常的长。应该比广成子和彭祖的寿命更要长。我们现在的学者，跟小虫子一样，不能理解这样的事，所以他们认为，三皇不是三个具体的人，而是泛指三个部落，不然在时间上对不上。因为如果是三个人的话，他们的寿命就太长了。实际上，他们的寿命的确是这么的长。
广成子和彭祖的道术，也只是三皇之道流传下来的。可想而知，三皇的寿命应该比广成子和彭祖更长。
四、中古时代的学术与士人
从黄帝开始，中国人的文明越来越发达，同时，天人两道，也越来越分裂。这种分裂带来了很多的问题。一方面，是国家会生病，另一方面，是人的身体会生病。
这时候的学术，除了研究天文历法和农业生产之外，还需要研究治国理政和治病救人的学问。在此之前，天下是不会乱的，国家根本不需要治理。人是不会生病的，人也根本不需要治病。
黄帝要给天下治病，要给天下人治病，他需要仰仗于他的天师团队。这些天师便是古代士人的典范——帝王之师。比如岐伯，广成子，雷公等，都是黄帝的老师。这些天师，不是想象出来的神话人物，而是真实存在的历史人物。
岐伯广成子的道术是从何而来呢？学习三皇之道而来。三皇立道立教，以真人真言著作成万世不移的经典。岐伯他们通过学习这些经典，成为了天师。黄帝在天师团队的辅佐下，重新修订了历法，并创立了一套庞大的，可以给天下治病，可以给天下人治病的道术体系。
这套体系，后来受到了老庄的质疑，老庄认为，应该把天下和天下人，恢复到那种不病的状态，自然也就不需要治了。如果一直依赖圣王不停的治理，天下才能太平下去，那么一旦等君王失德，天下就会崩溃。就好比说，如果一个人要靠天天吃药才能活着，那么一旦药停了，还是得死。归根到底，还是得把人复原到不生病的状态才能解决根本问题。
因为需要治世治人，所以黄帝所创立的这套道术学术体系，要远比三皇时期的道术和学术更复杂更庞大。这就需要一支规模庞大的士人团队，来为这套体系提供智力支撑。老子说，立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。他正是站在三皇之学的立场上，质疑靠庞大的官僚体系，给天下不停吃药来维持天下秩序的道术。
从寿命上看，五帝和后面的三王，都没有之前的三皇那么长。可见，五帝之道不如三皇之道精真。
从三皇到五帝，中国的帝王世系是一脉相承的，没有中断，没有王朝更替，也没有革命，一直都是自然而然的传承着。从黄帝到颛顼，再到帝喾，因为强大的天师团队的辅佐，所以君王道术不衰，王位的传承就不会出现问题。从帝尧开始，天师团队隐入民间，朝廷失去了天师们的辅佐。在那个时期，所有的人都认为，天下是天下人的天下，有道者居之。这就出现了让王的现象。帝尧让王给许由，许由不应。这说明，在那时候，帝王与天师们之间，在道术传承的配合上或许出了一些问题。因为在帝尧之前，并没有出现让王这种现象。
后来帝尧再把王位禅让给了帝舜，帝舜把王位禅让给了大禹。帝舜为什么要把王位禅让给大禹呢？因为大禹治水有功。我们之前所理解的大禹治水，通常都认为是类似于现在的抗洪救灾，现在，我们需要修正这种主流的解释。往更深里想，可能并不真是洪水泛滥的事。而是在尧舜时期，中国的历法乱了。
一年有四季，春天是雨水渐多的季节，夏天是汛期，是雨量最充沛的季节，秋天和冬天，则是干旱的季节。如果历法乱了，四季的顺序乱了，用这种错乱的历法来种地，会发生什么事呢？比如历法的误差有一个季度的话，农时就全乱了，变成了夏天汛期种地，刚种好地，汛期洪水来了，淹死了种子和幼苗。这样种地显然是种不好的。庄稼没收成，人民就要没饭吃。所以这个问题非常的重大。
这种长达一个季节的历法误差，在漫长而久远的古代，并不算是最大尺度的误差。因为在历史上，一度出现过冬夏颠倒的历法误差，虽然在历法的节气上是夏天，但是天上会下雪。在历法的节气上是冬天，但是真实的气候却是骄阳似火。
在上古和中古时期，天下是有道者居之，王位的禅让，是禅让给有道之人。而考察一个人是不是有道，关键在于他是不是能够精通天文历法。帝尧让王给许由，是因为许由通天道，而不是许由能抗洪救灾。同理，帝舜让王给大禹，是大禹修正了新的历法，让季节不再错位。而且，我们想象一下，一个人怎么可能仅仅是因为抗洪救灾有功劳，就能被让王呢，这不合常理。抗洪救灾只是小术，并不是大道。
共工怒触不周山，这不是神话，实际上也是为了制定历法。古人通过天文测量来确立历法。天文测量，需要一个地平体系作为参考。明明在历法上运行了一周年，然而太阳的天文周期，却存在一个误差。在观测上看，就是有一座山那么大的误差，跟天文观测无法吻合。共工怒触不周山，是说他所制定的历法存在误差。
古籍上记载，共工怒撞不周山，天塌而洪水泛滥。由此可见，大禹治水的大洪水来源在这里。天塌是什么意思呢？就是历法不准。洪水泛滥是什么呢？积年累月，历法的误差多达一个季节，于是就出现了在夏天汛期种地的情况。上一次天塌，是女娲修正了历法。而五帝时期的天塌，也就是历法不准，最后是大禹修正了它。
要确立一套历法，既需要天文观测，也需要地理观测。我们现在的人认为《易经》是算命的书，这是大错特错。《易经》实际上是天文观测书。《山海经》则是天文观测对应在地理上的另一部分，是用来测量地理的书。山海经不是讲妖怪和山山水水的书，而是配合《易经》，讲天文历法的书。
我们现在的人，因为文化上的断层，已经完全无法理解古代的这些经典，以至于我们只要看到和现在肤浅的知识体系对不上的东西，就说它是神话传说，在历史上不存在。其实是自己太肤浅罢了。
之前之所以出现禅让制，是因为历法出了问题，天下得交给一个能解决历法问题的人。大禹解决了历法不准的问题，帝舜把王位禅让给了他。因为历法不准的问题解决之后，九州大定，禅让制就随之结束了，大禹把王位传给了自己的儿子。于是，五帝时代结束，夏商周三王时代开启。
夏朝之易叫《连山》，为什么叫连山呢，因为大禹修订的历法，把之前历法不准的地方修正好了，不周山合上了，所以叫连山易。商朝之易叫《归藏》，周朝之易叫《周易》。三王时期的历法，商周为什么叫归藏和周易，文王为什么要重卦，里面的文章太复杂，这个我们以后专门讲周期的时候再讲。夏商周三易，并不是完全不同的历法体系，而是在前代的基础上，对旧历法的修正。
在文王重卦之后，《易经》作为天文书，已经越来越没有人能看懂了。孔子晚年学易，如获至宝，实际上孔子也没太看明白。易经是天文书，不是用于人伦教化的书，更不是用来给人算命的书。
五、近古时代的学术与士人
我们前面回顾了古代的道术源流，伏羲是华夏文明的第一个转折点。黄帝是第二个转折点。大禹是第三个转折点，文王是第四个转折点。接着，我们迎来了第五个转折点——孔子。
我们前面说了，道术从何而来呢？圣人开天而来。三皇是开天之圣。真人以真言著作经典，文士们通过学习经典而成为天师。五帝承之三皇之学，靠强大的天师团队来治理天下。这些强大的天师团队，便是中国历史上，士人的最强音和最高峰。他们不仅能够通天彻地，还能改天换地。
易经好像是被文王做了封印一样，孔子拿到易经，已经不能再像早前的天师们那样，获得通天的圣智。作为孔子的老师，老子见孔子痴迷于礼乐，就批评他不得至道。实际上，孔子的确不能通天。孔子之后的儒家士人们，也全都失去了通天的能力。这便是孔子之后两千多年里，士人们的心智天花板。
对于三皇那样的最高级圣人来说，他们可以开天立道。对于岐伯广成子这样的天师，黄帝大禹这样的圣王来说，他们可以做到通天持道。而对于孔子这样的圣人来说，他既不能重新开天，也不能通天，所以他只能作为一个经师，把先王之道传于后世。
孔子说自己，述而不作，信而好古。为什么要这样做呢？因为只有通天的真人才能以真言作经做典。而后来的人，既然不能通天，就不能作，而是能述，也就是给先王做注脚，做解释，做传播。
孔子不是史官，而僭越史官著春秋，孔子不是天子，而僭越天子立学传道，为什么会出现学术下逮庶民的情况，历史为什么选择了孔子呢？是因为正常的道术传承，出了一次严重的问题。
正常的道术传承是这样的，夏太史见夏桀迷惑，携典籍图法奔商，于是夏亡而商立。商太史见商纣王迷惑，携典籍图法奔周，于是商亡周兴。
王子朝见周室内乱，于是和太史老子一起，携典籍图法奔楚。然而这一次，历史出了点意外，楚国那时候刚好也在内乱，没法迎接王子朝和老子。这导致周未亡，楚也未能取而代之。反而还把典籍图法都弄丢了，散落在了民间。道裂为百，于是百家争鸣。百家争鸣，实际上是文化灾难，而不是文化繁荣。只有肤浅的傻瓜，才会认为百家争鸣是好事。认为天下可以有一百个道，跟认为天上可以有一百颗北极星一样荒谬。
正常情况下，诸侯国是不可以著史书的，只有王室的史官，才可以著史解经和传道教学。这次王官学术的崩溃，学术下逮诸侯与庶民之后，导致在后来的史书上出现了很多出入很大的不同记载。比如《竹书纪年》和《春秋》出入就很大。《竹书记年》和《春秋》到底哪一个可信呢？《春秋》更可信。
因为《竹书纪年》是魏国史官写的，魏国那帮人，并没看过周室藏书。鲁国史籍，是鲁国的史官，到周室典藏室抄写的，魏国的史官连母本都没有，大概是收集了很多民间材料，所以和鲁国的藏书出入很大，自我发挥的地方很多。孔子去见老子很多次，抄了很多书，不是去喝茶聊天的，正事是去抄书。鲁国的史官也抄过一些，老子面授的一些，孔子也都记住了。以前都是王朝衰败，史官把典籍搬运到新的王朝，周朝出了状况，所以正常的传承被破坏了。
老子也是没办法，才收了那么多弟子，零零星星的传了一些书出来。按照正常的剧本，应该是老子带着书去楚国，周灭亡，楚国成为新王朝。没想到，历史开了个这么大的玩笑，导致中国后面几千年，一直都没缓过来这口气，文化断了，孔子也只是勉为其难做了个补锅匠，缝缝补补一辈子，也没修好的跟原来的一样，如果不是孔子，大概后面的五经都没了。
类似于失火，孔子冲进房子里，把娃救出来了，但是房子呢就烧毁了。后世的那些傻子，成天疑古讽古，关键还是因为典籍传承交接出了意外，导致文化崩坏，如果没有这个事，什么都是按部就班的交接，那些疑古的傻子，舌头都能被人拔下来，正因为出了意外，才给一些妄人嚼舌头提供了机会。
现在很无知之徒，喜欢批判孔子，侮辱孔子，他们哪里知道，要不是孔子的文化抢救工程，我们现在的人可能连祖先道术和经典的皮毛都看不到。这些人都是一些数典忘祖没良心的不肖子孙。
孔子之后，汉儒的士人们，企图恢复正统道术和学术体系，董仲舒为代表的士人们，企图再次通天，然而却功败垂成，这造成了汉朝学术的再崩溃。汉儒崩溃之后，魏晋的士人们，直接抛弃了名教，宣扬越名教任自然。司马氏杀名士嵇康，昭示着汉儒学术体系，和士人精神的总崩盘。
魏晋学术崩溃之后，给了域外文化的入侵提供了趁虚而入的机会，以至于到了南北朝和隋唐，出现了举国崇拜要饭文化的恶俗现象。面对文化论丧，韩愈发出了雷霆之怒和惊世之呼。
我们来打个比方。中国的上古道术，起源于伏羲，衰微于王子朝奔楚。眼看着就要断气，孔子奋不顾身的扑上去给做了几十年的人工呼吸。这算一条命给缓过来了。到了汉朝，董仲舒扶着这个被孔子人工呼吸救活的人说，快，跑几步给我们看看。董仲舒他们搀着刚跑了几步，这个人很快又倒地不起。眼瞅着又快要断气了。它看样子救不活了，嵇康说，咱们重返天道，重来一遍。嵇康被杀死之后，新的没造出来，旧的已经成了植物人。后来印度要饭文化，在这具身上长满褥疮的植物人身上，产下了一堆一堆的蛆。韩愈看了，恶心的头皮发麻，他奔走疾呼，要把这个植物人身上的蛆全刮掉全杀死，又喊人继续来给这个植物人来做人工呼吸，让他真正的再次活起来站起来。
宋朝的士人们，听到了韩愈的大声疾呼，他们一边和植物人身上的苍蝇和蛆做斗争，一边给这具植物人做人口呼吸，以求他能够重新苏醒。近古的两千多年里，孔子影响了前面一千年，宋朝的士人朱熹影响了后面的一千年。孔子是为先王做注脚，朱熹是给孔子做注脚。可见，宋朝之后的士人，在心智上和道术上，是更加退化的一千年。退化到连那些苍蝇和蛆都消灭不了。四书体系只是六经体系的注脚而已。而朱熹则把四书当成了最高经典。
宋亡之后，士人们继续退化和没落，他们开始写戏曲谋生。这严重的偏离了士人本来的学术使命和经世道义。也正是在元代，士人们被蔑称为下九流。道术崩溃，学术崩溃，士人没落。
我们现在一讲华夏文化，就认为是唐诗宋词元曲明清小说，这些都是不着大道的民间俗学，大多都是不务正业的奇技淫巧。真正的华夏文化是什么呢？是圣王之学，是知周万物，道济天下的那种士人精神。我们把四大名著，称之为中国文化的四大经典，如果这样的东西都可以叫经典，那置六经于何处呢？这也说明，中国的经学学术体系，在大多数人的心里，已经死亡了。那个屡次抢救失败的植物人早就被人们遗忘了。
到了明朝，明儒对经学几乎没有任何的贡献，出的全是离经叛道的妄人，比如王阳明这种人。至于清儒的朴学，那是几千年未有的异端邪说。而民国之后的新儒家，则比清儒更加的异端邪说。圣王之道和经学余脉，在王夫之那里，才得到了一些传承。华夏道术的这一脉传到了主席那里，他带领中国人，建立了新中国。
六、现当代的学术与士人
韩愈张载和朱熹他们，并没有杀死中国文化身上的那些苍蝇和蛆。以至于后来两度神州陆沉。天下必先丧道而后丧世。公道亡，而私道兴，才是后世王朝更替越来越频繁，百姓生活越来越艰辛的根本原因。
到了清末和民国，华夏学术，继续没落。华夏的士人，也随之继续没落，因为道术先没落，士人们必然也会跟着没落。洋买办，洋务运动，新文化运动，相当于是把那个没有被唤醒的植物人给肢解了。新文化运动，是华夏学术和士人群体的第六个转折点。
中国学术被肢解之后，在它的残肢断臂上，士人们摇身一变，变成了近现代的绿头苍蝇。他们嘤嘤嗡嗡的，在这些废墟上产卵。他们管自己叫大师，管自己的祖先文化叫封建糟粕，管自己的同胞叫劣等民族。叫嚣着，要废除和涤荡我们祖先留给我们这个民族的一切，这些文化买办和文化洋奴们，成了学术明星和文化明星。
民国大师，他们和写戏曲写小说的那些下九流士人相比，是从下九流，退化到了虫子的层次。下九流好歹还是个人，而民国大师们，他们只是一群恶心的虫子。
什么是师？我们开篇就说了，通天道者为圣，圣人立道传道教化天下为师。天子才是最初的老师。后来通天的天子少了，只能仰仗天师团队来辅佐自己。再后来天师团队隐而不出，天子们越来越迷惑，以至于出现了王朝更替。到了孔子时期，孔子创立私学，僭越天子，传继圣王之道，所以孔子是经师，他才被人称之为是万世师表。有道有经有典的传道者，才可以称之为师。那些无道无术，数典忘祖的民国大师们，他们哪里配称为大师呢？
而新文化运动，则认为洋人是我们的天，是我们的主人，文化洋奴们认为，只有接通洋人的剽窃自中国的伪学术，才能救中国，才能承担其自己身上的士人职责和道义。民国大师们，以洋人为师，中国人再以他们这些蛆虫般的二道贩子为师。士人精神沦落至此，可谓斯文扫地到了极致。
再后来，华夏文化被连根拔起。真正的中国，已经被彻底遗忘。我们的士人们则再次堕落和退变，变成了替洋人文化侵略和文化殖民我们的两足犬。他们为各种害人虫而服务，他们对洋人，极度的奴颜婢膝，他们对中国人民极度的凶残和狠毒。
这就是一部中国士人们的历史。从最开始的帝王师，逐渐没落成下九流，再堕落成虫子和两足犬。一些知识分子的所作所为，说他们是臭老九，他们都配不上这个词。臭老九起码还是个人。现在的很多知识分子们，他们把害人当成了自己的天职。他们这个群体，在人民的心目中，也已经成为了公蜘慕洋犬砖家和叫兽。
当然，让我们欣慰的事，我们这个民族里，也有更多的不屈不挠，在上下求索的人。张载讲，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。这便是大写的士人精神，这才是真正的士人精神和道义。我们开篇讲，国家起源于道者，道术和学术也都是起源于道者。目的都是为了除暴治国安民兴利。而士人这个群体，他们衔接在圣人和百姓之间，他们的道义和职责，便是弘道济世，为治国安民道济天下，求索终生并奋斗终生。