人活着的终极意义
道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。长之育之，成之熟之，养之覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
——《道德经·第五十一章》
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道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德
人活着，究竟有什么意义呢？万物的存在，又到底有什么意义呢？这是人们最常思索的一个终极追问。很多人，为了给这个问题找到解答，耗费了一生的心力穷经皓首的去求索。
许多人似乎认为自己找到了的答案。可是，每一个人找到答案却都不一样。找不到答案的人，不知道为什么而活的前提下，却浑噩的活了一生。找到错误的答案的人，为了一个错误的目的，沿着错误的方向和道路蹉跎了一生。
既然是最终极的问题，那么答案应该是唯一的，不以人的立场、禀赋和倾向性而转移，也更不以人的意志为转移。
给未曾理解的事物寻找意义，注定都是徒劳的。就好比不能理解生死，如何可能给人生找意义呢？同理，一个事物，都不知道它是什么的情况下，又怎么可能理解它呢，又怎么可能知道它存在的意义呢?
所以，要想理解人生的意义，万物的意义，首先，要弄明白，人和人所寓于的这个宇宙，究竟是怎么一回事。首先，我们来看，天地万物和人类是怎么演化出来的。
我们中国文化认为：道生无，无生有，有生万物，天地万物化而成人。我们中国文化认为：有以为未始有物者，其次以为有物矣，而未始有封也，其次以为有封焉，而未始有是非也。
就好比，道是浩茫无穷的汪洋之水，它一开始寂静无波，这是未曾有始。一而不可不易，开始荡漾出波纹，这是有始而未曾有物。从波纹里起了波浪，雕塑出来各式各样的形态各异的波浪，这是有名有象。人根据万物的差异来命名并标识辨别万物，这是有封。
有封有差异，便开始有了是非，此一物彼一物，进而产生了此一是彼一非。此一是彼一非，又产生了此一爱彼一恶。有了喜好，那么人伦的善恶，就随之形成了。
如果说万物是从这寂静无垠深不可测的汪洋里荡漾出来的波浪，那么人，则是一朵被涌出的水中之花。中国文化认为：人是对万物生灵复杂性的集成和总结。就好比，植物的花中有果实，果实里包含着全部的生物遗传信息。如果把宇宙比作一棵树，人就是这棵树上的一株花。这朵花的果实，便是人的精神。
生，就像水吹皱了水。死，就像水消失在水中。天地万物的生和死，和人类的生和死，本质上，都是一样的。生之前，是那些水，死之后还是那些水，在生死之间，依然是那些水。
而且，所有的事物，本来就都是一体的。差异和分化，只是局部细节上的表达不同。道生天地万物和人类，就好比这个汪洋之水，只是道是没有任何形态的水，彻底虚无的水。正因为没有任何的形态，才可能无穷多样的输出任何形式和可能性的形态。
这也就是中国文化中，天人同构思想的根本源头。
道负责输出，德负责塑造。一个事物，一个人，被涌现了出来。那么他到底会表达成什么样貌，这是由德来完成的。德蓄之，物才得以成形。物定了形，那么他便开始有了命。
人们常常会对命运感到困惑，命和运，各有所指。道输出一个人，德塑造一个人，人成形之后，这个人的命就定下来了。而运呢，则是后天与天地他人之间的际遇所缔就。真正的要理解命运，实质上，应该要上升到德的层面才能够理解它。
物成形之后，就会对外部环境进行伸展和扩张。并将自身的种子和力量撒播向力所能及的任何地方。这样，就成了形势。任何的一波形势，它都是从萌发，生长，成形，扩张等四个阶段来完成的。就好比我们家窗外的这片树林，从一颗小小的枝条，到健康成长的小树，到高大的成年树木，再到树枝垂下，扎根土壤，形成这片遮天蔽日的小树林。
所有现在如日中天的事物，在过去都是不存在的，所有已经如日中天的事物，在未来也都将不复存在。明天会有明天的形势。
人们喜欢追逐趋势，骑乘趋势，但是，很少有人理解，真正的介入一波趋势，需要先理解它是从何而生，因何而长，依何而形，然后才能够真正的理解并妥善的介入趋势。
反之，如果不能理解趋势之然，更不理解趋势之所以然，那么如果还想骑乘趋势的话，则会反遭到形势扩张过程中，沦为形势行进路上的踏脚石。
任何事物，能够演生到现在，世界之所以是我们现在所看见的这样，而不是其他的样子，都是因为，生，长，形，成，这个往复几十亿年的生死运动中，有的事物因为不失其所而能得终始。而失去根本的事物，则永恒的覆灭了。
这个根，就是万物得以生的道，这个本，就是万物得以长的德。为什么说万物莫不尊道而贵德呢？没有无缘无故的生，没有无缘无故的长。一切都是道德法则所定。
因为，不尊道而贵德的事物，根本不会被生出来的。已经被生出来的事物，如果不能尊道而贵德，那么他们的生命就无法被延续，就无法获得继承。他们的遗传信息，将被抛洒在无垠的虚空里，而不会再被生出来。
唯有尊道贵德者，才能得以薪火相传。天道贵生，人道贵久。天地不生万物，不成其为天地。人是所有生灵的历史总和，人不能长久存续，则不能代天守道。
如果在电脑上存储信息的硬盘忽然坏了，那么所有的数据都会丢失。同样，如果有一天人类自我灭绝了，那么，储存在人类精神中的几十亿年间所有事件信息的历史数据，也都会随之烟消云散。
02
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道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然
尊卑，这两个字，最初是祭祀用语，本意都是指酒器。尊是一种大中型盛酒器,圆腹或方腹，长颈,敞口，口径较大，只能为统治者在特定场合所使用,所以尊便成了显示权位的象征。《周礼·小宗伯》上说：“辨六尊之名物,以待祭祀宾客。”卑是一种扁圆形的饮酒器。通常是一般人日常使用,尊者是不用扁壶的。《太平御览》引《后汉书》。记载了刺史周敞和豫州别驾陈茂为用扁壶装酒而争吵。
尊卑，讲的是精神层面的现象，要上升到道，可以万世不移；贵贱，讲的是血统层面的现象，要上升到德，可以数代不移；富穷，讲的是器物层面的现象，要上升到形势，不过旦夕之间。
所以，得富容易，得贵难；得贵容易，得尊难。要得富，攀缘形势即可；要得贵，则需要积德。
这里讲的积德，可不是做好人好事的那种庸常流俗的琐碎的人伦道德观念，而是极其庄严崇高的事。中国文化讲的积德，讲的是不离其宗，复归于道。
而要得尊，则需要守道。为天守道，比如老子，比如三皇五帝，为民族守道，比如孔子，他们都是万世之尊。
上升到道和德的层面，便有了根和本。根深扎进道里，本坚固在德中，这便是深根固柢。一个事物，一个人，但凡只要深根固柢了，那么枝繁叶茂，只是顺理成章自然而然的事。
反过来，如果失去了这个根本，人就会不正，不正就会邪，就会病，就不能久，子孙也不可能兴旺。越是如此，他就会越奔突着寻找各种人生的意义，为命运寻找各种流乱无穷的解释。堕入各种歪门邪道里面，不能自拔。这种丧道败德之事，不仅会影响自己一生，还会深远的影响到后面的子孙后代。
一棵树，能活多久，取决于它的根有多深；能长多高，取决于它的树干有多坚固。同理，一个人，他的子子孙孙能繁衍多久，取决于他的道；他的子孙能有多兴旺，取决于他的德。
个体之人的命运，更是如此。很多人攀缘于一时的形势，只求转瞬即逝的富有与否，而不谋长久之事。这样舍本逐末，显然难以长久，命运也不可能终生通达。
根扎的深，本固的牢，形端的正，势成的久，率天之命而成人，这便是常自然。我之所以是我，而不是其他的事物，我之所以是这样，而不是那样，是道德充体使然，是天命使然，而不是什么人说了什么话才让我这样。
就好比你好好学习，并不是因为我或者老师要你这么做你才去这么做的，而是你的生命具有的使命，使得你有这样的责任去成就一个有价值的人生，造福自己，造福家庭，造福家门，造福国家民族，乃至造福天下。
这也就是张载的“横渠四句”：为天下立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
反之，如果一个人，没有根，也没有本，他所形之物，不过就是别人投射过来的影子。他所附之势，也并非自己之势，因为他根本就没有真正的“自己”，没有别人的命令和蛊惑，他就会失去人生动力和迷失方向。
今天听了甲说这个，信了甲，明天听了乙说那个，信了乙。为什么会这样，因为他是无根的浮萍，只是世风的俘虏。这便是常不自然，常病常刻意。
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故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之
道生万物，万物生根发芽。德畜万物，万物欣欣向荣。道，就像一个黑箱一样，它虚漠而鸿蒙，它在可能性上，多样性上，复杂性上，都是没有穷尽的。
任何事物，都可以无中生有的，从里面被涌现出来。而涌现出来的事物，能不能真正的获得生长，则在于德的蓄养。
万物一旦被道涌现了出来，被赋予了生命。那么他终生的第一任务，就是对自身生命的自我保存。第二任务，则是把这生命的火种，传递延续下去。存续和延续，是生命的两大根本内在要求。
道规定了生命是什么，讲得是“是什么”的问题；德规定了生命怎么活着才能长久，讲的是“怎么样”的问题。
如果在“怎么样”这问题上，走了弯路歧路甚至是不归路，那么，活着就如同在暗夜里没有航向的孤舟飘荡在大海里，在黑暗里，冰冷里，绝望里，疯狂的逝去，又那么的短暂，找不到意义，也找不到答案。这是失德。
如果在“是什么”这个问题上，走了通往错误的不归路，那么后果就是变异。这是失道。
失德是死而不亡，失去了肉体，灵魂还在，还可以继续寻找；失道则是亡而不死，肉体还活着，灵魂已经消散。亡而不死者，有形无神之鬼，没有了灵魂，生命也不过就是一团浑浑噩噩的行尸走肉。
人只是道生德养的产物，所以，人活着的终极意义是什么呢？就是应该笃守道德，深根固柢，让自己的生命，自然而然的成形成势，兴旺昌盛，枝繁叶茂。
而如果失去了根本，生命不得其所，那么就会不得其生，亦不得其死。而且，自己一生的失道败德，还会持续的影响自己的子孙后代。
一个人的根不深，本不固，那么他自己的形与神两方面肯定都是凋敝的，而一个婴儿出生，他的心智和身体，都是继承自他的父母。
最省力的活着，最事半功倍的活法，是什么样的呢？那就是常自然，以道为根，以德为本。
如果可以这样，那么自然而然的，就会受到道德的养育，恩泽和覆被。在道德的衣养和覆被之下，成形成势，进而繁荣昌盛，长治久安。
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生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德
中国文化中，对德的陈述，分了很多层次。有上德，下德，有德，无德，玄德等等各种说法。最高境界和层次的德，就是玄德。道德教化，道为宗旨，德为施化。圣人以道之大化而任物自然，是谓玄德。
圣人治理天下，对待百姓，就要像道对待万物那样。生养他们，却不占有他们，并不认为他们是自己所生养，就应该属于自己为自己所有，而是，万物只属于他们自己。
恩泽与覆被他们，却不会依赖他们，就好比太阳照耀万物并不是万物需要它照耀它才照耀一样。万物成形成势，也不会以人为的来宰制他们，而是让他们自然而然的生息繁衍。这就是玄德的体现。就好比我们家长对孩子，并不是因为生养了他们，就认为孩子是附属于自己之物，可以强制的去约束他们。
父母是我们的前世，孩子是我们的来世，生命从千万年前延续至今，流传后世，我们传承先人的精神，让生命自然的延续下去，我们完成我们的使命，孩子完成孩子的责任。教育孩子的关键，在于将道德的火种传递给孩子，让道德之火被孩子自己在心中点燃，绽放出比我们更加绚丽的色彩。
以道充体，虚应万物；以德充符，繟然善谋。
在身为身，修一身之德；在家为家，修一家之德；在乡为乡，修官吏之德；在国为国，修公侯之德；在天下为天下，修帝王之德。这是一个持续人一生的进阶历程。对于一般人来说，修身修家足矣。
圣人治理天下，如果要让天下百姓长治久安，繁荣昌盛，那么，也是同样的道理，天下有道，为天下之根，天下有德，为天下之本。如果把天下当成一个人，天下的兴亡，和一个人的生死，都是类似的现象，道理也都是一样的：得道者昌，失道者亡。
人活着的终极意义，这个答案，并不在芸芸万物之中，也不在命运里。外物与命运，都不过是细枝末节和外貌。这个答案，在我们的根本之中。只有找到自己的根，才能知道自己是谁，才能知道为什么而活。
《庄子·养生主》中说：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”万事万物，包括我们人类，只是道德所生养的一些微末之物，一生一世，燃尽了似乎身死道消。而把这道德的火种，传于自己的子子孙孙，则不知其尽。所谓的传统，指的是什么呢，就是薪火相传，道统不灭。
《庄子·德充符》中还说：“幸能正生，以正众生。”修身，而后齐家治国平天下。道德的火种不会灭，不会亡，它会一代代的传承下去，愿每一个能幸得道德火种之人，都将会用这火种点亮自己，照亮世界。